Le taoïsme est une philosophie chinoise et la religion populaire des gens principalement dans les zones rurales de la Chine. L’idée première et le centre d’intérêt du taoïsme est le Tao (chemin, parcours), qu’il est important de suivre, ne prenant aucune action contraire à la nature et trouvant sa place dans l’ordre naturel des choses.
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Les 10 meilleurs livres sur le taoisme
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- Javary, Cyrille J.-D. (Auteur)
- Bianchi, Ester (Auteur)
- Philippe Sionneau (Auteur)
- Anonyme chinois (Auteur)
- Lao-tseu (Auteur)
Qu’est-ce que le Taoïsme ?
Le taoïsme a eu un grand impact sur la civilisation chinoise et, étonnamment, sur la science.
La recherche sur le monde naturel, pour aider l’humanité, a donné lieu à un certain nombre de découvertes importantes.
Par exemple, la recherche de “l’élixir de l’immortalité” a conduit à l’invention de la poudre à canon et à l’amélioration de la médecine chinoise afin d’aligner la vie humaine sur l’énergie cosmique, la boussole magnétique a été découverte, et d’autres contributions ont eu un impact sur la culture chinoise et le monde.
Les racines du taoïsme remontent à Lao-tzu et à son texte Tao Te Ching (le Classique de la Voie et sa Puissance), daté du VIe siècle avant J.-C., mais les enseignements du texte sont plus anciens.
Cela inclut la divination, la théorie des forces complémentaires du yin et du yang, les “Cinq Phases” et la notion de cb’i, la matière vitale ou énergie vitale.
Lao-Tzu croyait en l’harmonie de toutes choses et que les gens pouvaient vivre ensemble facilement s’ils ne tenaient compte que des sentiments des autres et reconnaissaient que leur intérêt personnel n’était pas toujours dans l’intérêt supérieur des autres.
Lao-Tzu est devenu irrité par le gouvernement corrompu. Il s’est rendu compte qu’il ne pouvait pas changer le comportement des gens et a décidé de s’exiler.
Alors qu’il quittait la Chine par le col occidental, le gardien Yin Hsi l’a arrêté et lui a demandé d’écrire un livre pour lui avant son départ.
Lao-Tzu a accepté et a écrit le Tao-Te-Ching. Le Tao-Te-Ching est un livre de poésie qui explique comment vivre en paix avec le monde.
D’autres textes philosophiques sont le Cbuang-tzu (IVe siècle av. J.-C.), le Huai-nan-tzu (IIe siècle av. J.-C.) et le Lieb-tzu (IIIe-IVe siècle après J.-C.).
A la fin de la dynastie Han, les premières écoles de taoïsme religieux furent ouvertes.
Au IIIe siècle av. J.-C., les cours impériales embauchaient des personnes qui connaissaient les techniques permettant d’obtenir le fang-sbib (l’immortalité).
Au début de l’ère commune, Lao-tzu avait été élevé au statut de “Tai-shang Leo-chun” ou “Très Haut Seigneur Lion”.
Le chaos à la fin de la dynastie Hun a inspiré des espoirs messianiques, par des groupes se réclamant de la révélation de Lao-tzu.
L’un de ces groupes était les Yellow Turbans. Ils prêchèrent l’avènement d’un âge d’or. Ils se sont rebellés dans l’est de la Chine en 184 après J.-C., mais ils ont été aussitôt écrasés.
La même année, un nouveau groupe a été créé, le “Chemin des Maîtres Célestes”, en Szechwan.
Le fondateur et maître céleste (chef) du groupe était Chang Tao-ling. En 215 de notre ère, le maître céleste Zhang Lu accepta l’autorité du général Han Cao Cao Cao qui, six ans plus tard, fonda la dynastie Wei, ce qui aboutit à la reconnaissance officielle du groupe par la dynastie.
Le rôle des maîtres célestes était de donner la confirmation et le soutien célestes.
Encouragé par cette idéologie de compromis, le groupe a fait des progrès constants aux cours des dynasties Wei et Jin occidentales, et à la fin du 3e siècle, plusieurs des familles les plus puissantes du nord de la Chine se sont jointes au groupe.
Le succès le plus spectaculaire du taoïsme fut à l’époque de la dynastie Tang.
Le fondateur de la dynastie, Li Yuan, prétendait descendre du Lao-tzu. C’est devenu une partie de l’idéologie de la dynastie, et l’empereur a été communément appelé le sage (sheng).
Durant les périodes Song (960-1279) et Yuan (1206-1368), le taoïsme était menacé par les invasions étrangères et le bouddhisme, qui était surtout accepté par les règles mongoles en Chine.
Même si le taoïsme est devenu une religion d’État à plusieurs reprises, la majorité des gens préféraient encore le confucianisme et le bouddhisme. Le taoïsme est toujours pratiqué par les Chinois et il est reconnu comme une religion mondiale.
Histoire du taoïsme à travers les dynasties
Deux histoires
L’histoire du taoïsme – comme celle de toute tradition spirituelle – est un entrelacement d’événements historiques officiellement enregistrés, et la transmission de l’expérience interne que ses pratiques révèlent.
D’une part, nous avons donc le déploiement, dans l’espace et dans le temps, des diverses institutions et lignées du taoïsme, de ses communautés et maîtres, de ses ermites et montagnes sacrées.
D’autre part, nous avons la transmission du “Mental du Tao” – l’essence de l’expérience mystique, la Vérité vivante réelle qui est le cœur de tout chemin spirituel – qui se produit hors de l’espace et du temps.
Les premiers peuvent être enregistrés, débattus et faire l’objet d’articles comme celui-ci. Ce dernier reste plus insaisissable – quelque chose au-delà de la langue, à expérimenter de façon non conceptuelle, le “mystère des mystères” auquel font allusion les différents textes taoïstes. Ce qui suit n’est qu’un simple résumé de certains événements historiques importants du taoïsme.
Dynasties Hsia (2205-1765 avant notre ère) & Shang (1766-1121 avant notre ère) & Western Chou (1122-770 avant notre ère)
Bien que le premier des textes philosophiques du taoïsme – Daode Jing de Laozi – ne soit apparu qu’au printemps et à l’automne, les racines du taoïsme résident dans les cultures tribales et chamaniques de la Chine antique, qui se sont installées le long du Fleuve jaune environ 1500 ans avant cette époque.
Les wu – les chamans de ces cultures – étaient capables de communiquer avec les esprits des plantes, des minéraux et des animaux ; d’entrer dans des états de transe dans lesquels ils voyageaient (dans leurs corps subtils) vers des galaxies lointaines, ou profondément dans la terre ; et de servir d’intermédiaires entre le domaine humain et le surnaturel.
Beaucoup de ces pratiques trouveront leur expression, plus tard, dans les rituels, les cérémonies et les techniques d’alchimie intérieure de diverses lignées taoïstes.
La période du printemps et de l’automne (770-476 avant J.-C.)
Les écritures taoïstes les plus importantes – Daode Jing de Laozi – ont été écrites pendant cette période.
Le Daode Jing (également orthographié Tao Te Ching), avec le Zhuangzi (Chuang Tzu) et le Liezi, constituent les trois textes fondamentaux de ce que l’on appelle le daojia, ou taoïsme philosophique.
Il y a un débat parmi les érudits sur la date exacte à laquelle le Daode Jing a été composé, et aussi sur la question de savoir si Laozi (Lao Tzu) était son seul auteur, ou si le texte était un effort de collaboration.
En tout cas, les 81 versets du Daode Jing préconisent une vie simple, vécue en harmonie avec les rythmes de la nature. Le texte explore également comment les systèmes politiques et les dirigeants pourraient incarner ces mêmes qualités vertueuses, en proposant une sorte de “leadership éclairé”.
La période des États belligérants (475-221 av. J.-C.)
Cette période – marquée par la guerre fratricide – a donné naissance aux deuxième et troisième textes fondamentaux du taoïsme philosophique : les Zhuangzi (Chuang Tzu) et les Leizi (Lieh Tzu), du nom de leurs auteurs respectifs.
Une différence marquée entre la philosophie adoptée par ces textes et celle avancée par Laozi dans son Daode Jing est que les Zhuangzi et les Leizi suggèrent – peut-être en réponse au comportement souvent sauvage et contraire à l’éthique des dirigeants politiques de l’époque – de se retirer des structures politiques, pour vivre la vie d’ermite ou de reclus taoïste.
Alors que Laozi semblait assez optimiste quant à la possibilité de structures politiques reflétant les idéaux du taoïsme, Zhuangzi et Leizi l’étaient nettement moins – exprimant la conviction que le meilleur et peut-être le seul moyen pour l’initié taoïste de cultiver la longévité physique et un esprit éveillé était de se distinguer de toute participation politique.
La dynastie des Han de l’Est (25-220 de notre ère)
Dans cette période nous voyons l’émergence du taoïsme comme religion organisée (Daojiao). En 142 de notre ère, l’adepte taoïste Zhang Daoling – en réponse à une série de dialogues visionnaires avec Laozi – établit la “Voie des Maîtres célestes” (Tianshi Dao). Les pratiquants de Tainshi Dao retracent leur lignée à travers une succession de soixante-quatre Maîtres, le premier étant Zhang Daoling, et le plus récent, Zhang Yuanxian.
Les Ch’in (221-207 av. J.-C.), les Han (206 av. J.-C. -219 de notre ère), les Trois Royaumes (220-265 de notre ère) et les Dynasties des Chin (265-420)
Les événements importants pour le développement du taoïsme pendant ces dynasties incluent :
*L’apparition du fang-shi. C’est sous les dynasties Ch’in et Han que la Chine émerge de la période des États en guerre pour devenir un État unifié. L’une des implications de cette unification pour la pratique taoïste fut l’émergence d’une classe de guérisseurs itinérants appelés les fang-shih, ou “maîtres des formules”. Beaucoup de ces adeptes taoïstes – avec une formation en divination, en phytothérapie et en techniques de longévité du qigong – avaient, pendant la période des États en guerre, servi principalement de conseillers politiques pour les divers hommes d’État en conflit. Une fois la Chine unifiée, c’est leur talent de guérisseurs taoïstes qui a été le plus demandé, et donc offert plus ouvertement.
* Le bouddhisme est apporté de l’Inde et du Tibet en Chine. C’est ainsi que commence la conversation qui aboutirait à des formes de taoïsme influencées par le bouddhisme (par exemple, l’école de réalité complète) et à des formes de bouddhisme influencées par le taoïsme (par exemple, le bouddhisme Chan).
* L’émergence de la lignée taoïste Shangqing (Voie de la plus grande clarté). Cette lignée a été fondée par Lady Wei Hua-tsun, et propagée par Yang Hsi. Le Shangqing est une forme hautement mystique de pratique, qui inclut la communication avec les Cinq Shen (les esprits des organes internes), le voyage spirituel vers les royaumes célestes et terrestres, et d’autres pratiques pour réaliser le corps humain comme lieu de rencontre du Ciel et de la Terre.
* La fondation de la tradition Ling-bao (Chemin du Trésor Numineux). Les diverses liturgies, codes de moralité et pratiques que l’on trouve dans les Écritures Ling-bao – apparues aux IVe-Ve siècles de notre ère – ont constitué le fondement d’un temple taoïste organisé. Beaucoup d’écritures et de rituels Ling-bao (par exemple ceux qui composent les rites du matin et du soir) sont encore pratiqués dans les temples taoïstes aujourd’hui.
*Le premier Daozang. Le canon officiel taoïste – ou collection de textes philosophiques et d’écritures taoïstes – s’appelle le Daozang. Il y a eu un certain nombre de révisions du Daozang, mais la première tentative de créer une collection officielle d’écritures taoïstes a eu lieu en 400 de notre ère.
La dynastie Tang (618-906 CE)
C’est sous la dynastie Tang que le taoïsme devient la “religion d’Etat” officielle de la Chine, et en tant que telle est intégrée dans le système judiciaire impérial. C’était aussi l’époque du “second Daozang” – une expansion du canon taoïste officiel, commandé (en 748 de notre ère) par l’empereur Tang Xuan-Zong.
Des débats parrainés par la Cour entre des érudits et des praticiens taoïstes et bouddhistes ont donné naissance à l’école du double mystère (Chongxuan), dont le fondateur est considéré comme Cheng Xuanying. La question de savoir si cette forme de pratique taoïste n’était pas une lignée à part entière – ou plus simplement un style d’exégèse – fait l’objet d’un débat entre historiens. Dans les deux cas, les textes qui lui sont associés portent les marques d’une rencontre profonde avec la doctrine des deux vérités bouddhistes et de son incorporation.
La dynastie Tang est peut-être la plus connue en tant que haut lieu des arts et de la culture chinoise. Cette floraison d’énergie créatrice a donné naissance à de nombreux grands poètes, peintres et calligraphes taoïstes. Dans ces formes artistiques taoïstes, nous trouvons une esthétique cohérente avec les idéaux de simplicité, d’harmonie et d’harmonisation avec la beauté et la puissance du monde naturel.
Qu’est-ce que l’immortalité ? C’est une question qui a reçu une nouvelle attention de la part des praticiens taoïstes de cette époque, ce qui a permis d’établir une distinction plus claire entre les formes “externes” et “internes” de l’alchimie. Les pratiques d’alchimie externe impliquaient l’ingestion d’élixirs végétaux ou minéraux, dans l’espoir de prolonger la vie physique, c’est-à-dire de devenir “immortel” en assurant la survie du corps physique. Ces expériences ont souvent entraîné la mort par empoisonnement. Les pratiques d’alchimie interne se concentraient davantage sur la culture de l’énergie intérieure – les “Trois Trésors” – comme moyen non seulement de transformer le corps, mais aussi, et surtout, d’accéder au “Mental du Tao” – cet aspect du pratiquant qui transcende la mort du corps.
La période des cinq dynasties et des dix royaumes (906-960 CE)
Cette période de l’histoire de la Chine est marquée, une fois de plus, par une pléthore troublante de bouleversements politiques et de chaos. Un résultat intéressant de cette tourmente a été qu’un bon nombre d’érudits confucéens “ont quitté le navire” et sont devenus des ermites taoïstes. Dans ces pratiquants uniques, il y avait l’imbrication de l’éthique confucéenne, un engagement taoïste pour une vie simple et harmonieuse (en dehors de l’agitation de la scène politique), et des techniques de méditation tirées du bouddhisme Chan.
Dynastie Song (960-1279 CE)
Le “troisième Daozang” du CE 1060 – comprenant 4500 textes – est un produit de cette époque. La dynastie Song est également connue comme l'”âge d’or” de la pratique de l’alchimie interne. Trois adeptes taoïstes importants associés à cette pratique sont :
* Lu Dongbin, qui est l’un des huit Immortels, et est considéré comme le père de l’alchimie intérieure pratique.
* Chuang Po-tuan – l’un des praticiens les plus puissants de l’alchimie intérieure taoïste, connu pour son double accent sur la culture du corps (via la pratique de l’alchimie intérieure) et l’esprit (via la méditation).
* Wang Che (alias Wang Chung-yang) – fondateur du Quanzhen Tao (École de Réalité Complète). La fondation de Quanzhen Tao – la principale forme monastique du taoïsme d’aujourd’hui – peut être considérée comme une conséquence de l’agitation politique de la période des cinq dynasties et des dix royaumes, qui (comme décrit ci-dessus) a produit des praticiens influencés par les trois religions de la Chine : Taoïsme, bouddhisme et confucianisme. L’Ecole de Réalité Complète se concentre sur l’Alchimie Interne, mais inclut aussi des éléments des deux autres traditions. Wang Che était un élève de Lu Dongbin ainsi que de Zhongli Quan.
La dynastie Ming (1368-1644 de notre ère)
La dynastie Ming a donné naissance, en 1445 de notre ère, au “quatrième Daozang” de 5300 textes.
C’est à cette époque que l’on assiste à une montée de la magie/sorcellerie taoïste – rituels et pratiques visant à accroître le pouvoir personnel (soit pour le pratiquant, soit pour les empereurs Ming). Les pratiques taoïstes sont devenues une partie plus visible de la culture populaire, sous la forme de cérémonies parrainées par l’État, ainsi que par un intérêt accru pour les écritures morales taoïstes et les pratiques de culture physique comme le qigong et le taiji.
La dynastie Ching (1644-1911 de notre ère)
Les abus de la dynastie Ming ont donné lieu à une sorte de “réflexion critique” associée à la dynastie Ching. Il s’agit notamment d’un renouveau, au sein du taoïsme, de pratiques plus contemplatives, dont le but est de cultiver la quiétude et l’harmonie mentale – au lieu du pouvoir personnel et des capacités occultes.
De cette nouvelle orientation est née une forme d’alchimie intérieure associée à l’adepte taoïste Liu I-Ming, qui comprenait le processus de l’alchimie intérieure comme étant principalement psychologique.
Alors que Chuang Po-tuan mettait autant l’accent sur la pratique physique que sur la pratique mentale, Liu I-Ming croyait que les bienfaits physiques étaient toujours simplement un sous-produit de la culture mentale.
La période nationaliste (1911-1949 de notre ère) et la République populaire de Chine (depuis 1949)
Pendant la période de la révolution culturelle chinoise, de nombreux temples taoïstes ont été détruits et des moines, nonnes et prêtres taoïstes emprisonnés ou envoyés dans des camps de travail.
Dans la mesure où le gouvernement communiste considérait les pratiques taoïstes comme une forme de “superstition”, ces pratiques étaient interdites. En conséquence, la pratique taoïste – sous ses formes publiques – a été pratiquement éliminée, en Chine continentale.
Dans le même temps, la médecine chinoise – dont les racines se trouvent dans la pratique taoïste – a subi une systématisation parrainée par l’État, dont le résultat a été la MTC (médecine traditionnelle chinoise), une forme de médecine qui a divorcé en grande partie de ses racines spirituelles.
Depuis 1980, la pratique taoïste fait à nouveau partie du paysage culturel chinois et s’est largement répandue dans des pays bien au-delà des frontières chinoises.
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