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Quel est le meilleur livre sur Gandhi en 2020 ?

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Vénéré dans le monde entier pour sa philosophie non violente de résistance passive, Mohandas Karamchand Gandhi était connu par ses nombreux disciples comme Mahatma, ou “la Grande Âme “. Il a commencé son activisme en tant qu’immigrant indien en Afrique du Sud au début des années 1900, et dans les années qui ont suivi la Première Guerre mondiale, il est devenu la figure de proue de la lutte de l’Inde pour obtenir son indépendance de la Grande-Bretagne.

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Les 10 meilleurs livres sur Gandhi

Vous voulez être sûr(e) de ne pas être déçu(e) dès les premières pages ? Alors choisissez parmi cette sélection des meilleurs livres sur Gandhi, basée sur les avis de plusieurs centaines de lecteurs et lectrices !

No. 1
Mon chemin de paix
  • 128 Pages - 02/21/2018 (Publication Date) - J'ai lu (Publisher)
No. 2
Autobiographie ou mes expériences de vérité
  • Gandhi (Author)
  • 720 Pages - 11/03/2012 (Publication Date) - Presses Universitaires de France - PUF (Publisher)
No. 4
Gandhi (1869-1948) : Parcours d'un citoyen peu ordinaire
  • Bouillet, Christophe (Author)
  • 92 Pages - 09/28/2007 (Publication Date) - J'ai lu (Publisher)
No. 5
Tous les hommes sont frères
  • Gandhi (Author)
  • 320 Pages - 05/02/1990 (Publication Date) - Folio (Publisher)
No. 6
Gandhi: La biographie illustrée
  • Kapoor, Pramad (Author)
  • 324 Pages - 10/04/2017 (Publication Date) - E/P/A (Publisher)
No. 7
Le mal ne se maintient que par la violence - discours du Mahatma Gandhi lors de son procès
  • Gandhi, Mahatma (Author)
  • 64 Pages - 08/27/2009 (Publication Date) - Points (Publisher)
No. 8
Gandhi
  • V. Baron, Clémentine (Author)
  • 40 Pages - 07/01/2017 (Publication Date) - Quelle Histoire Editions (Publisher)
No. 9
Une année avec Gandhi
  • GANDHI (Author)
  • 384 Pages - 04/17/2008 (Publication Date) - Presses de la Renaissance (Publisher)
No. 10
Le pouvoir de la colère
  • Gandhi, Arun (Author)
  • 240 Pages - 01/10/2018 (Publication Date) - Marabout (Publisher)

Quelques mots sur l’histoire de Gandhi

Connu pour son style de vie ascétique – il ne s’habillait souvent que d’un pagne et d’un châle – et sa foi hindoue très fervente, Gandhi a été emprisonné à plusieurs reprises pendant sa quête de non-coopération, et a entrepris plusieurs grèves de la faim pour protester contre l’oppression des classes les plus pauvres de l’Inde, entre autres injustices.

Après la scission en 1947, il a continué à travailler pour la paix entre les hindous et les musulmans. Gandhi a été abattu à Delhi en janvier 1948 par un fondamentaliste hindou.

Les débuts

Mohandas Karamchand Gandhi est né le 2 octobre 1869 à Porbandar, dans l’actuel État indien du Gujarat.

Son père était le dewan (ministre en chef) de Porbandar ; sa mère, profondément religieuse, était une pratiquante dévouée du Vaishnavisme (culte du dieu hindou Vishnu), influencée par le jaïnisme, une religion ascétique régie par des principes d’autodiscipline et de non-violence.

À l’âge de 19 ans, Mohandas quitte la maison pour étudier le droit à Londres au Inner Temple, l’une des quatre facultés de droit de la ville.

À son retour en Inde, au milieu de l’année 1989, il a ouvert un cabinet d’avocats à Bombay, mais n’a rencontré que peu de succès.

Il accepte bientôt un poste dans un cabinet indien qui l’envoie dans son bureau en Afrique du Sud.

Avec sa femme, Kasturbai, et leurs enfants, Gandhi est resté en Afrique du Sud pendant près de 20 ans.

Le saviez-vous ? Lors de la célèbre Marche du sel d’avril-mai 1930, des milliers d’Indiens ont suivi Gandhi d’Ahmadabad à la mer d’Arabie. La marche a entraîné l’arrestation de près de 60 000 personnes, dont Gandhi lui-même.

Gandhi a été consterné par la discrimination dont il a été victime en tant qu’immigrant indien en Afrique du Sud.

Lorsqu’un magistrat européen à Durban lui a demandé d’enlever son turban, il a refusé et a quitté la salle d’audience.

Lors d’un voyage en train vers Pretoria, il a été expulsé d’un compartiment ferroviaire de première classe et battu par un chauffeur de diligence blanc après avoir refusé de céder sa place à un passager européen.

Ce voyage en train a été un tournant pour Gandhi, et il a rapidement commencé à développer et à enseigner le concept de satyagraha (“vérité et fermeté”), ou résistance passive, comme moyen de non-coopération avec les autorités.

La naissance de la résistance passive

En 1906, après que le gouvernement du Transvaal ait adopté une ordonnance concernant l’enregistrement de sa population indienne, Gandhi a mené une campagne de désobéissance civile qui allait durer les huit années suivantes.

Pendant sa phase finale en 1913, des centaines d’Indiens vivant en Afrique du Sud, y compris des femmes, sont allés en prison, et des milliers de mineurs indiens en grève ont été emprisonnés, fouettés et même fusillés.

Finalement, sous la pression des gouvernements britannique et indien, le gouvernement sud-africain a accepté un compromis négocié par Gandhi et le général Jan Christian Smuts, qui comprenait d’importantes concessions telles que la reconnaissance des mariages indiens et l’abolition de l’actuel impôt sur les sondages pour les Indiens.

En juillet 1914, Gandhi a quitté l’Afrique du Sud pour retourner en Inde.

Il a soutenu l’effort de guerre britannique pendant la Première Guerre mondiale mais est resté critique envers les autorités coloniales pour les mesures qu’il jugeait injustes.

En 1919, Gandhi lance une campagne organisée de résistance passive en réponse à l’adoption par le Parlement des lois Rowlatt, qui donnent aux autorités coloniales des pouvoirs d’urgence pour réprimer les activités subversives.

Il a reculé après que la violence ait éclaté – notamment le massacre par des soldats sous commandement britannique de quelque 400 Indiens participant à une réunion à Amritsar – mais seulement temporairement, et en 1920, il était la figure la plus visible du mouvement pour l’indépendance de l’Inde.

Leader d’un mouvement

Dans le cadre de sa campagne non violente de non-coopération pour l’autonomie, Gandhi a souligné l’importance de l’indépendance économique de l’Inde.

Il a notamment préconisé la fabrication de khaddar, ou tissu filé à domicile, afin de remplacer les textiles importés de Grande-Bretagne.

L’éloquence de Gandhi et son style de vie ascétique basé sur la prière, le jeûne et la méditation lui ont valu le respect de ses disciples, qui l’ont appelé Mahatma (en sanskrit, “La Grande Âme”).

Investi de toute l’autorité du Congrès national indien (INC ou Congress Party), Gandhi a transformé le mouvement d’indépendance en une organisation massive, menant des boycotts des fabricants britanniques et des institutions représentant l’influence britannique en Inde, notamment les assemblées législatives et les écoles.

Après que des violences sporadiques ont éclaté, Gandhi a annoncé la fin du mouvement de résistance, au grand dam de ses partisans.

Les autorités britanniques arrêtent Gandhi en mars 1922 et le jugent pour sédition ; il est condamné à six ans de prison mais est libéré en 1924 après avoir subi une opération pour une appendicite.

Il s’est abstenu de participer activement à la vie politique pendant plusieurs années, mais en 1930, il a lancé une nouvelle campagne de désobéissance civile contre la taxe sur le sel du gouvernement colonial, qui a grandement affecté les citoyens les plus pauvres de l’Inde.

Un mouvement divisé

En 1931, après que les autorités britanniques aient fait quelques concessions, Gandhi a de nouveau rappelé le mouvement de résistance et a accepté de représenter le Parti du Congrès à la Table ronde de Londres.

Pendant ce temps, certains de ses collègues du parti – en particulier Mohammed Ali Jinnah, un des principaux porte-parole de la minorité musulmane indienne – sont devenus frustrés par les méthodes de Gandhi et par ce qu’ils considéraient comme un manque de gains concrets.

Arrêté à son retour par un gouvernement colonial nouvellement agressif, Gandhi a entamé une série de grèves de la faim pour protester contre le traitement des soi-disant “intouchables” de l’Inde (les classes les plus pauvres), qu’il a rebaptisés Harijans, ou “enfants de Dieu”.

Le jeûne a provoqué un tollé parmi ses partisans et a entraîné des réformes rapides de la part de la communauté hindoue et du gouvernement.

En 1934, Gandhi annonce sa retraite de la politique et sa démission du Parti du Congrès, afin de concentrer ses efforts sur le travail dans les communautés rurales.

Remis dans la mêlée politique par le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, Gandhi reprend le contrôle du CNI, exigeant le retrait des Britanniques de l’Inde en échange de la coopération de l’Inde à l’effort de guerre.

Au lieu de cela, les forces britanniques ont emprisonné l’ensemble des dirigeants du Congrès, ce qui a porté les relations anglo-indiennes à un nouveau point bas.

Scission et mort de Gandhi

Après l’arrivée au pouvoir du Parti travailliste en Grande-Bretagne en 1947, des négociations sur l’autonomie indienne ont été entamées entre les Britanniques, le Parti du Congrès et la Ligue musulmane (aujourd’hui dirigée par Jinnah).

Plus tard cette année-là, la Grande-Bretagne a accordé à l’Inde son indépendance mais a divisé le pays en deux : l’Inde et le Pakistan.

Gandhi s’est fortement opposé à la scission, mais il l’a acceptée dans l’espoir qu’après l’indépendance, les hindous et les musulmans pourraient parvenir à une paix intérieure.

Au milieu des émeutes massives qui ont suivi la scission, Gandhi a exhorté les hindous et les musulmans à vivre ensemble pacifiquement et a entrepris une grève de la faim jusqu’à ce que les émeutes de Calcutta cessent.

En janvier 1948, Gandhi accomplit un nouveau jeûne, cette fois pour instaurer la paix dans la ville de Delhi.

Le 30 janvier, 12 jours après la fin de ce jeûne, Gandhi se rendait à une réunion de prière du soir à Delhi lorsqu’il fut abattu par Nathuram Godse, un fanatique hindou enragé par les efforts du Mahatma pour négocier avec Jinnah et d’autres musulmans.

Le lendemain, environ un million de personnes ont suivi la procession alors que le corps de Gandhi était transporté en état dans les rues de la ville et incinéré sur les rives du fleuve sacré Jumna.

Dernière mise à jour le 2020-08-03. Liens et images fournis par Amazon Product Advertising API

Libraire de formation et de passion, comme dirait Stephen King "Si vous jugez le livre, le livre vous juge aussi.” :)

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